必须指出的是，庄子及其后继者所说的“无己”“去欲”，不是像后来西方学者所说的那样，只在体验的瞬间，抛却功利考虑，调整心理定向，以便形成审美注意，而是要求长期修养，使自己的胸次、人格都达到“无己”“去欲”的地步，即所谓“喜怒哀乐不入胸次”，成为“无己”的“至人”，“无功”的“神人”，“无名”的“圣人”。如果胸次、人格没有达到这种地步，审美注意是难于孤立形成的，当然也就不能发现美。“无己”“去欲”是虚静说的核心，其他要求都是围绕着它提出来的。
第三，怎样才能达到“无己”“去欲”即无关功利的精神境界，获得审美的胸次与人格呢？这就必须“心斋”或“坐忘”，进入“虚静”的状态。《庄子·达生》有一则寓言说：
值得重视的是，虚静以养气，不仅仅是为了调整一下心理，形成审美注意，更重要的是为了使人获得审美的心境、胸次和人格。而这种心境、胸次和人格的获得，并非一日之功，而是长期修养的结果。明代人方孝孺在《逊志斋集》中收了这样一则故事：方孝孺小时候有一次同一个老书生一起去逛闹市。回家后，方孝孺发现，“凡触乎目者，漫不能记”。而老人则把闹市中的一切都能讲得清清楚楚，连一些细枝末节也都记住了。方孝孺问老人这是怎么回事。老人说：“心之为物，静则明，动则眩。”又说：“子观乎车马，得无愿乘之乎？子见乎悦目而娱耳者，得无愿有之乎？人惟无欲，视宝货犹瓦砾也，视车马犹草芥也，视鼓吹犹蛙蝉之音也，则心何往而不静？”方孝孺听了老人的话，“退而养吾心三年，果与老人无异”。这则故事说明，是否存功利欲望之心，是主体能否把握客体的关键。而想做到不存功利欲望之心，别无他途，要靠长期地“养”。方孝孺“养心”三年，终于获得像老人那样澹泊、洒脱的胸次、人格，终能像老人一样地洞彻周围的世界并发现生活的美。这也就是说，虚静说对审美主体的要求，不单是调整一下心理定向，换一种眼光，而是换一副心肠，换一种胸次，换一种人格。而心肠、胸次和人格的更新绝不是一朝一夕的事。